https://jkrishnamurti.org/content/new-york-city-3rd-public-talk-15th-march-1935

                                                                                              Terceira Palestra em Town Hall – Cidade de New York, New York

Amigos, quero fazer uma breve palestra, antes de responder às perguntas, para explicar algo que talvez seja difícil de compreender. Tentarei tornar isso o mais simples e claro possível.

Acho que a maioria de nós está tentando descobrir o que é a verdadeira felicidade, porque sem ser inteligentemente feliz, a vida se torna muito superficial, fútil e bastante triste. E assim, na busca do que chamamos de felicidade, vamos de uma experiência a outra, de uma crença a outra, de uma teoria a outra, até encontrarmos tais crenças, tais ideias que nos dão satisfação. Agora, essas satisfações são apenas fugas. A própria busca pela felicidade resulta em uma série de fugas; pode ser, como eu disse, através da autoridade, da sensação, através da mera multiplicação de experiências e do aumento do poder. Essas fugas se tornam padrões ou valores pelos quais encobrimos os conflitos.

Afinal, quando estamos conscientes do conflito, há uma perturbação que cria infelicidade. E para escapar dessa infelicidade, você busca diversas experiências e desenvolve certos valores, padrões, medidas. Assim, gradualmente você se torna inconsciente de tudo fora desses padrões, dessas medidas. E sua vida nada mais é do que uma imitação viva desses valores que você estabeleceu em sua busca pela felicidade.

Se você examinar, verá que sua mente e seu coração estão presos a uma série de padrões ou valores. Sendo tão limitados, a mente está sempre atribuindo valores adicionais, estabelecendo mais padrões e está sempre julgando. Até que a mente se liberte deste processo contínuo de atribuição de valores, ela nunca será fresca, nova, nunca estará vazia criativamente, se é que posso usar essa palavra sem ser mal compreendido. Pois somente vazia criativamente existe o nascimento da Verdade.

O conflito, o sofrimento é o processo de ruptura deste hábito de atribuir valores. Você tem um conjunto de valores estabelecidos através da experiência, da tradição, e esses valores se tornaram seus guias; com esses padrões e valores passados, você aborda uma experiência nova, o que naturalmente cria conflito. Esse sofrimento nada mais é do que a ruptura de valores velhos aos quais a mente se agarra.

Agora, a própria essência da estupidez é escapar do conflito através de uma série de valores estabelecidos ou através da formação de um novo conjunto de valores. A própria essência da inteligência é compreender a vida ou a experiência com a mente e o coração não sobrecarregados, de maneira nova, fresca.

Em vez de abordar a vida sem quaisquer demandas preconcebidas, você chega a ela com a mente e o coração já prejudicados, quase incapazes de uma flexibilidade, de um ajuste rápido. A falta do discernimento instantâneo do movimento da vida cria o sofrimento. O conflito é a indicação da escravidão, que não pode ser vencida, mas cuja significação deve ser compreendida. Toda superação de obstáculos, através de um novo conjunto de valores, é apenas outra forma de fuga.

Você poderia dizer que uma mente que não atribui valores é, na verdade, a mente de um primitivo. É verdade em certo sentido; o primitivo aborda a vida de forma inconsciente, incompleta, sem compreender totalmente o seu significado. Mas para abordar a vida completamente, compreender totalmente o seu significado, é necessária uma mente que não esteja condicionada pelo passado. E isso só pode ocorrer através de uma consciência intensa, através do discernimento. Isso exige, ao contrário da mente do primitivo, ação integral no presente sem o impulso do medo ou a busca por uma recompensa. É a inteligência da completa solitude.

É somente quando a mente e o coração livres e vulneráveis encontram a vida, o desconhecido, o imensurável, que existe o êxtase da Verdade. Quando a mente não está sobrecarregada de valores, de memórias, de crenças preconcebidas e é capaz de encontrar o desconhecido, então, nesse encontro, nasce a sabedoria, a bem-aventurança do presente.

Portanto, o conflito é o próprio processo de despertar o homem para a plena consciência. E se não estivermos continuamente conscientes, nós criamos uma série de fugas que chamamos de valores, embora eles possam estar mudando. E através desses valores tentamos encontrar a felicidade.

Os valores se tornam o meio de fuga. Uma mente que está em conflito e o aborda, sem tentar interpretá-lo de acordo com certos valores, se torna completamente consciente. Então essa mente e esse coração despertarão para a realidade da vida, para a bem-aventurança do presente.

Pergunta: Você defende a renúncia e a abnegação como meio de encontrar a felicidade pessoal?

Krishnamurti: A felicidade pessoal não existe. Portanto, não há meios para ela. Existe apenas o êxtase criativo da vida, cujas expressões são muitas. Essa ideia de sacrifício, renúncia, de abnegação é falsa. Você acha que a felicidade pode ser encontrada abrindo mão de certas coisas, seguindo certas ações. Assim, você está realmente negociando, trocando seu sacrifício, sua abnegação pela felicidade. Não há abnegação nem renúncia, mas somente compreensão. E nisso há felicidade criativa, que não é pessoal, individualista.

Deixe-me colocar de forma diferente. Começo a acumular porque penso que a felicidade reside na acumulação, mas descubro, ao fim de um certo tempo, que as posses não me trazem felicidade. Portanto, começo a renunciar às posses e tento possuir e buscar a abnegação, que é apenas outra forma de ganância. Mas se eu discernir o significado inerente da possessividade, então há felicidade criativa nisso.

Pergunta: Não é verdade que o essencial pode ser encontrado em todas as fases da vida, em todas as coisas?

Krishnamurti: Não creio que exista o essencial ou o não essencial. O que é o essencial? O que é o não essencial? Um dia eu quero uma coisa, então ela se torna o muito essencial, o muito importante, e na própria posse dela, ela se torna o não essencial. Depois quero alguma outra coisa e assim sigo em frente, passando de um essencial, que se torna o não essencial, para outro essencial, que por sua vez se torna o não essencial.

Em outras palavras, onde há desejo nunca haverá discernimento duradouro. Como a maioria das pessoas é escrava do desejo, elas estão em constante conflito entre o essencial e o não essencial. Da simples possessividade das coisas, que não dá mais satisfação, você passa para a posse mental e emocional das virtudes, da Verdade, de Deus. Das coisas que antes eram essenciais, você “avança” para a abstração. Essa abstração se torna o essencial.

Não podemos olhar para a vida não deste ponto de vista do essencial e do não essencial, mas daquele que é inteligente, compreensivo? Por que temos esta divisão do essencial e do não essencial, do importante e do sem importância? Porque estamos sempre pensando em termos de aquisição, de ganho; mas se olharmos para isso do ponto de vista da compreensão, então essa divisão cessa, então estamos encontrando a vida como um todo continuamente. Isso é uma das coisas mais difíceis de fazer, porque fomos e estamos sendo treinados em sistemas religiosos e econômicos que impõem certos conjuntos de valores. Para uma mente que realmente não atribui valores, mas tenta viver completamente, sem o desejo de ganho – para tal mente não há graus de mudança de valores e, portanto, não há conflito entre o impermanente e o permanente, entre o estacionário e o movimento constante da vida.

Pergunta: Não há problema em você falar sobre coisas fundamentais da vida, mas e o homem comum?

Krishnamurti: O que estamos discutindo? Estamos discutindo, no que me diz respeito, como viver de forma inteligente e, portanto, de forma divina e humana; não com esta brutalidade competitiva e implacável da ganância, da exploração, seja por uma classe ou por um professor, econômica ou religiosa. Tudo isso se aplica, naturalmente, a todos nós, ou seja, ao homem comum. Não me separo da média, do homem comum. As pessoas que estão preocupadas com o homem comum se separaram dele. Elas estão preocupadas com o homem médio. Por que? Elas dizem: “Posso desistir da tradição, mas e o homem da rua? Se ele desistir, haverá caos.” Portanto, ele deve ter uma tradição, enquanto as pessoas que se preocupam com ele não precisam.

Agora, se você não estiver pensando em termos de distinções, seja de classe ou de necessidades, se você discernir o significado de uma coisa em si, então você ajudará o homem comum a se libertar, sem a imposição da tradição. Ou seja, se você estiver convencido da futilidade da tradição, se perceber o significado dela, então, naturalmente, você ajudará o outro sem imposição, sem exploração. Ao compreender, de forma inteligente, as coisas fundamentais da vida, você ajudará o outro a se libertar deste caos cruel.

Se nós, todos nós aqui, realmente sentíssemos profundamente essas coisas, verdadeiramente compreendêssemos, então agiríamos com inteligência. Primeiro, certamente, precisamos começar por nós mesmos. Devemos tratar das coisas fundamentais porque são as mais simples. E em uma civilização que está se tornando cada vez mais complexa, se não compreendermos, por nós mesmos, essas coisas simples e fundamentais, então apenas aumentaremos a confusão, a exploração e a ignorância.

Portanto, o que estamos discutindo se aplica a todos. E como você tem a oportunidade que, infelizmente, nem todo mundo tem, se você se tornar consciente, atento e começar a compreender e, portanto, a agir, então tal ação ajudará a dissipar a ignorância, a causa do sofrimento.

Pergunta: Como lidar com a memória e com a obsessão por suas imagens?

Krishnamurti: Em primeiro lugar, compreendendo como a memória se forma, como ela é criada. Agora, como tentei explicar outro dia, a memória nada mais é do que uma ação incompleta. Não estou incluindo nisso a capacidade de recordar incidentes. A memória é o resíduo, a marca da ação que não foi completamente vivida ou totalmente compreendida. Até que essa ação seja totalmente compreendida, a memória dela, ou a marca na mente, continua. A autoconsciência é principalmente o resíduo, ou as marcas, de muitas ações incompletas, não realizadas. Se a pessoa tem consciência de classe ou preconceito religioso, então, naturalmente, ela não poderá viver a experiência totalmente, completamente; ela a aborda com esse viés, o que inevitavelmente cria um conflito. Enquanto não compreendermos a causa e o significado desse conflito totalmente, completamente, haverá mais marcas ou barreiras como memórias. Nesse conflito, se a pessoa apenas escapar ou procurar substituições, então a memória, enquanto barreira, continuamente perverterá a plenitude da compreensão, que por si só é a realização da ação. Espero não estar explicando isso em uma linguagem muito complicada.

Por exemplo, suponhamos que um homem nascido na Índia tenha certos preconceitos religiosos. Com essas perversões de pensamento, ele aborda a vida. Naturalmente, ele não discerne a sua plena significação, porque ele está sempre olhando para a vida através dessas perversões e, portanto, há conflito. A partir disso, ele desenvolve uma série de memórias autodefensivas, barreiras que ele chama de valores. Tais reações defensivas pervertem ainda mais a compreensão da experiência ou da vida.

Quando a pessoa percebe completamente que o preconceito, ou qualquer outra perversão, corrompe, distorce continuamente a plenitude da compreensão, então ela começa a ter consciência. E nessa consciência, ela descobre os obstáculos. É somente através da chama da atenção, da plena consciência, não através da autoanálise, que se pode discernir os preconceitos, as fugas, os valores autodefensivos que distorcem continuamente a experiência. Na própria plenitude da experiência estão as barreiras contra o discernimento a serem descobertas e compreendidas, não através da autoanálise ou da autodissecação intelectual. Se você estiver intensamente consciente na plenitude da experiência, então você verá como as perversões, os impedimentos, as limitações surgem.

Se a mente e o coração puderem se libertar desses valores, que são apenas memórias armazenadas para fins de autodefesa que você herdou ou adquiriu, então a vida será um devir eterno. Mas isso requer, como eu disse, grande objetividade, uma investigação incessante sobre a causa e o significado do sofrimento, do conflito. Se você está à vontade com a vida, ou apenas buscando satisfação, a bem-aventurança do eterno presente não é para você. É somente em momentos de grande crise, de grande conflito, que a mente se liberta de todas essas acumulações autoprotetoras. Só então existe o êxtase da vida, a Verdade.

Pergunta: Se todos abrissem mão de suas posses, como você sugere, o que aconteceria com todos os negócios e atividades comuns da vida? Negócios e posses não são necessários se vamos viver no mundo?

Krishnamurti: Eu nunca disse que abrissem mão. Eu disse que a ganância é a causa da competição, da exploração, das distinções de classe, das guerras e assim por diante. Agora, se discernirmos o verdadeiro significado da possessividade, seja de coisas, pessoas ou ideias, que é, no final das contas, o desejo por poder em diferentes formas – se a mente puder se libertar disso, então poderá haver felicidade e bem-estar inteligentes no mundo. Ao longo de muitos séculos, construímos um sistema de ganância, de possessividade, buscando poder e autoridade pessoais. Agora, enquanto essas coisas existirem nos nossos corações e mentes, poderemos mudar o sistema momentaneamente através de revoluções, de crises, através de guerras, mas enquanto esse desejo existir, ele conduzirá inevitavelmente, sob outra forma, ao velho sistema. E, como eu disse, a liberdade da ganância não deve ser aprendida eventualmente, através do adiamento; ela deve ser discernida imediatamente, e é aí que reside a dificuldade. Se não conseguirmos perceber imediatamente a falsidade da possessividade, então não seremos capazes individualmente e, portanto, coletivamente de ter uma civilização diferente, um modo de vida diferente.

Portanto, todo o meu ataque, se me permitem usar essa palavra, não é contra algum sistema, mas contra esse desejo de possessividade, de ganância, que leva ao poder no final.

Agora você acha que a possessividade lhe confere felicidade. Mas se você pensar sobre isso profundamente, então verá que esse desejo de poder não tem fim. É uma luta contínua na qual não há cessação do conflito, do sofrimento. Mas libertar a mente e o coração da ganância é uma das coisas mais difíceis.

Sabem, na Índia temos certas pessoas chamadas “sannyasis”, que deixam o mundo em busca da Verdade. Geralmente, eles têm duas tangas, uma que usam e a outra para o dia seguinte. Um “sannyasi”, em busca da Verdade, procurou vários mestres. Em suas andanças lhe disseram que um certo rei era iluminado, que estava ensinando sabedoria. Então, esse “sannyasi” foi até o rei. Você pode ver o contraste entre o rei e o “sannyasi”: o rei que tinha tudo, palácios, joias, cortesãos, poder, e o “sannyasi” que tinha apenas duas tangas. O rei o instruiu sobre a Verdade. Um dia, enquanto o rei lhe ensinava, o palácio pegou fogo. Serenamente, o rei continuou com seus ensinamentos, enquanto o “sannyasi”, aquele homem santo, ficou muito perturbado porque sua outra tanga estava queimando.

Sabem, todos vocês estão nessa posição. Vocês podem não ser possessivos em relação a roupas, casas, amigos, mas há algum objetivo oculto de ganho à qual vocês estão apegados, à qual vocês se prendem, que está corroendo suas mentes e corações. Enquanto existirem esses venenos ocultos e inexplorados, haverá conflito e sofrimento contínuos.

Pergunta: Você diz que não está afiliado a nenhuma organização, no entanto, obviamente, está tentando fazer as pessoas pensarem de acordo com certas linhas. O pensamento mundial pode ser mudado sem uma organização cujo propósito seja levar constantemente suas ideias ao público?

Krishnamurti: Eu me pergunto se estou fazendo você pensar em uma certa linha. Espero que não. Estou tentando mostrar que é preciso pensar, que é preciso estar apaixonado. E para pensar profundamente e estar muito apaixonado, você não pode ter um depósito de reações ou memórias autodefensivas. Certamente, quando você está apaixonado, você está vulnerável. Se estou apenas fazendo você pensar em certas linhas, então, por favor, tome cuidado comigo, porque então vou forçá-lo e, portanto, explorá-lo. E você me explorará para seus próprios objetivos.

O que estou dizendo é que para viver grandemente, para pensar criativamente é preciso estar completamente aberto à vida, sem qualquer reação autoprotetora, como acontece quando estamos apaixonados. Portanto, você deve estar apaixonado pela vida. Isso requer grande inteligência, não informação ou conhecimento, mas aquela grande inteligência que é despertada quando você aborda a vida abertamente, completamente, quando a mente e o coração estão totalmente vulneráveis à vida.

Você pergunta: “O pensamento mundial pode ser mudado sem uma organização cujo propósito seja levar constantemente suas ideias ao público?” Naturalmente, não – você deve ter uma organização? – isso é óbvio. Portanto, não precisamos discutir isso. Mas quando você fala sobre uma organização, acho que você quer dizer uma coisa bem diferente. Para converter as pessoas a certas crenças, forçá-las, instigá-las através da opinião, através da pressão a adotar um determinado método, certas ideias – para esse propósito a maioria das organizações é formada, não apenas para imprimir livros e distribuí-los. Todas as religiões são formadas assim. Os seguidores destroem os professores assim, transformando seus ensinamentos em dogmas absolutos que se tornam a autoridade para exploração. Para esse propósito, uma organização do tipo errado é necessária. Considerando que se você estiver interessado nessas ideias que estou explicando, naturalmente você ajudará a imprimir e distribuir os livros, mas sem o desejo de converter, de explorar.

Pergunta: Mesmo depois de ter ultrapassado a necessidade de uma autoridade organizada, a maioria das pessoas tem problemas com o conflito interno da escolha entre o desejo e o medo. Você pode explicar como distinguir ou o que você considera ser o desejo verdadeiro?

Krishnamurti: Existe tal coisa como desejo verdadeiro? Desejo essencial e o desejo não essencial? Um dia você quer um chapéu, no outro um carro e assim por diante, satisfazendo seus anseios. Em outro dia, você quer alcançar a verdade suprema ou Deus. Você passa por toda uma série de desejos. O que é essencial em tudo isso? As coisas são essenciais; o amor é essencial, a compreensão da verdade é essencial. Portanto, por que separar o desejo em falso e verdadeiro, em importante e o sem importância? Você não pode olhar para isso de forma diferente, abordar o desejo de forma inteligente? Suas mentes estão tão mutiladas por valores contraditórios que vocês não conseguem discernir verdadeiramente.

Eu me pergunto se estou explicando isso. Suponha que você seja possessivo. Não diga a si mesmo: “Bem, ouvi esta tarde que não devo ser possessivo, então vou me livrar desse desejo”. Não desenvolva uma resistência contraditória. Se você é possessivo, esteja completamente, totalmente consciente disso, então você verá o que acontece. A mente deve se libertar deste desejo contraditório, o desejo comparativo, que é realmente uma reação autoprotetora contra o sofrimento. Assim, você discernirá todo o significado da ganância. Só se pode compreender a ganância, ou qualquer outro problema, em seu isolamento, não comparando, colocando em oposição. Quando não há desejo contraditório ou oposto, somente então existe o discernimento do verdadeiro significado do desejo. A contradição contínua do desejo cria medo. E onde há medo, há fuga. E daí resulta uma batalha incessante entre o desejo, a razão, o impulso por realização e seus opostos.

Nessa batalha, a inteligência, a verdadeira realização, está completamente perdida. Enquanto a mente estiver envolvida no conflito dos opostos, só poderá haver uma fuga, uma substituição como o essencial e o não essencial, como o falso e o verdadeiro. Nisso não há felicidade criativa.

Pergunta: Não há momentos em que é necessário separar-se da confusão exterior para ajudar na realização do verdadeiro “eu”?

Krishnamurti: Se você colocar as necessidades em primeiro lugar, então elas se tornarão seus mestres e a inteligência será destruída. Descobrir as necessidades requer inteligência, porque elas estão em constante mudança, em constante renovação. Mas se você se dispuser a descobrir exatamente quais são as suas necessidades e, depois de descobri-las, limitar-se a elas, então sua vida se tornará muito superficial, estreita, pequena.

Da mesma forma, se você busca a solitude apenas para descobrir o que é a Verdade, então a solitude se torna meramente um meio de fuga. Mas em sua busca, durante sua vida ativa, surgem naturalmente períodos de solitude. Esses momentos de solitude não são falsos; eles são naturais, espontâneos.

Pergunta: Você disse na segunda-feira que, para ter verdadeira inteligência, é preciso passar por um estado de grande solidão. Essa é a única maneira de chegar à verdadeira inteligência?

Krishnamurti: Vamos considerar o que fazemos agora. Estamos buscando segurança, nos protegendo constantemente com certezas. Sempre que surge um estado de total incerteza, de dúvida, fugimos imediatamente dele. Estabelecemos seguranças reconfortantes, certezas. Por favor, reflita e você verá que é assim. É somente quando você está despojado de toda esperança, no sentido de segurança, de certeza, é somente quando você está completamente nu, despido de todas as medidas e reações protetivas, que existe o êxtase da Verdade. Nesses momentos de completa solitude, que só ocorrem quando todas as fugas e sua significação foram verdadeiramente discernidas, existe a bem-aventurança do presente.  

15 de março de 1935.